El Foro Sistemas de Conocimiento para la Vida, organizado por la Mesa Permanente de Concertación el pasado mes de noviembre, fue un espacio para reconocer y seguir fomentando las reflexiones en torno a los sistemas de conocimiento, los cuales son un soporte fundamental de los Pueblos Indígenas del país.
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Datos de Naciones Unidas revelan que los territorios mejor conservados del planeta son los que están siendo administrados por comunidades indígenas. Por esto mismo, los Pueblos Indígenas de Colombia tienen mucho por enseñar en medio de la crisis ambiental y climática que atraviesa el mundo. Con esto, como punto de partida, la Mesa Permanente de Concertación con los Pueblos y Organizaciones Indígenas realizó el Foro Sistemas de Conocimiento para la Vida, como un ejercicio de entendimiento entre los Sistemas de Conocimiento Indígena y los del Estado y la sociedad mayoritaria, para abordar temas de la agenda común como el cambio climático, la biodiversidad y la protección ambiental.
La conversación inició con Gil Garekatde Mariba, líder indígena del Pueblo Muruy, quien resaltó la importancia de los conocimientos que los pueblos han trasmitido durante generaciones. “Para nosotros no existe el conocimiento ancestral, es la palabra viva que mantenemos desde el origen y que debemos seguir manteniendo con vida. Este no es un conocimiento mío, es un conocimiento universal de la gran nación Muruy”, dijo.
Estos son conocimientos que no son restringidos, pero solo se entregan a aquellos que cumplan con una preparación, que tengan unas capacidades y condiciones porque requieren un manejo constante. “Los pueblos de América no tenemos que hacer ordenamiento, normas, leyes ni decretos. Para nosotros el conocimiento está ordenado desde el origen. Nuestro deber y lo que se nos ha encomendado es mantenerlo vivo”, agregó el líder. Luego, explicó que esto se ha venido transmitiendo a través de los Ciclos de Vida, y que estos son los que marcan la vida de lo divino, lo Humano, del territorio y del conocimiento.
Por ello es tan importante cuidar, preservar y mantener los conocimientos de los Pueblos Indígenas. La trasmisión de ese conocimiento es un regalo, un don espiritual, que se materializa a través de lo humano, pero es, en esencia, algo intangible. Todo esto se logra a través de la práctica, la dieta y el yetarafue, que significa estar bien a pesar de los problemas. Es la dignidad, según lo han enseñado los abuelos.
Farekatde relató que, para adquirir ese conocimiento, es necesario conocer el origen de todo lo que existe: el espíritu, lo divino, la tierra, la palabra. Ir al origen requiere de mucho tiempo y disposición. Entre más orígenes conozca alguien, tiene más autoridad. Por eso las autoridades no son elegidas, porque la autoridad la da el conocimiento, que finalmente es poder. Cuando se interrumpen estos ciclos, se afecta la transmisión y el conocimiento para el cuidado de la vida. “El pueblo Muruy se basa en tres principios: todo lo que hagas lo harás con el corazón frío, con el corazón dulce, y con el corazón de estimación al otro. Son principios que deberían practicar todos los seres humanos”, dijo Farekatde.
Seguidamente, intervino el mamu Seyaringumu Izquierdo Márquez, del Pueblo Arhuaco, quien enfatizó que los sistemas de conocimiento de los pueblos originarios de la Sierra Nevada de Santa Marta están escritos en su Ley de Origen. Según esta ley, antes de la existencia, la naturaleza estaba convertida en agua. Allí, el Padre y la Madre materializaron cada elemento y dieron unas leyes para que los Pueblos Indígenas las cumplan. A cada elemento le asignaron una función diferente. Las piedras tienen una función distinta a la de las plantas, a la de los árboles, a las de los picos nevados, pero hay interconexiones entre ellos.
Entender el contenido de cada uno de estos elementos requiere mucho tiempo y trabajo. “En nuestra Ley de Origen está escrito que lo que existe en lo terrestre, también existe en el mar, y lo que existe en el mar existe en el cosmos. Hay una unión de los universos. Todo esto debemos entenderlo, así como las funciones que les fueron dejadas a cada uno de esos elementos. También debemos ofrendarles con ritos y bailes que nos han dejado. Los pueblos arhuacos debemos ofrendarle a las plantas porque así está escrito en la Ley de Origen, así está escrito en los códigos, que están escritos en las piedras, en los cerros, en el cosmos. Por eso es tan complejo dar el contexto y contenido de este tema”, explicó el mamu.
En su intervención, el mamu Zhalet Nolavita Zarabata, del Pueblo Kogui, deseó que su mensaje llegara a muchas personas, jóvenes, mayores y Gobierno, porque los seres humanos le estamos haciendo daño al universo. “Hoy no se respeta ese Gobierno y las decisiones espirituales. No se respeta el mar y la naturaleza, de ahí vienen los derrumbes, huracanes. Esto es lo que está provocando el calentamiento global, no estamos conectados con el mar. Dentro del mar y en las montañas hay variedad de especies que no conocemos, y, como hermanos indígenas, estamos preocupados porque desde hace tiempo, en la Sierra, está subiendo gente extraña en las noches, investigando, turistas. En el mar pasa lo mismo”, denunció con preocupación.
Más adelante, en el desarrollo del Foro, Harol Rincón Ipuchima, indígena del Pueblo Maguta, cuestionó la forma en que el mundo occidental le resta importancia y relevancia a los Sistemas de Conocimiento de los Pueblos Indígenas. “El conocimiento occidental ha puesto en peligro la estabilidad del planeta Tierra. Está incompleto, fragmentado, y no tiene la capacidad de entender la complejidad de la vida. Cuando hablan de los pueblos, dicen que tienen mitos, leyendas, etc., pero no dicen que son Sistemas de Conocimiento, que son estructurados, que contienen las normas, las narraciones de origen de todo lo que existe, principios de comportamiento de la gente, los rituales que nos permiten comunicarnos con nuestros dioses y la responsabilidad que se nos entregó a cada pueblo”, reclamó durante su participación.
Hizo énfasis en que el mandato dado a los pueblos fue el de cuidar la vida y que esto implica el territorio, las otras formas de vida, las otras especies que habitan ese territorio, para que, a partir de ellas, se realicen las prácticas y gestiones para administrar el territorio.
Finalmente, el consejero Mayor de la ONIC, Orlando Rayo Acosta, fue invitado a participar. Rayo puntualizó que la vida de los Pueblos Indígenas está en seguir cuidando, protegiendo, manteniendo y transmitiendo ese conocimiento. “Algunos somos danzadores, otros curadores, otros líderes, y gracias al trabajo de todos es que podemos cuidar el territorio. Mantenemos el equilibrio entre el hombre y la naturaleza para seguir existiendo y permaneciendo como pueblos indígenas en nuestros territorios. Si desequilibramos en un territorio, vamos a desequilibrar en otro territorio, por lo que todos tenemos responsabilidad allí, y debemos vernos unidos para cumplir el mandato donde a cada quién lo dejaron cuidando”, sostuvo el dirigente de la ONIC.
Así terminó el encuentro que resaltó la importancia de los Sistemas de Conocimiento como fundamento de los Pueblos Indígenas del país. El evento completo está disponible en los canales de Facebook y Youtube de la Mesa Permanente de Concertación.
